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　　當代西方生態文明理論的主要流派有“深綠”思潮、“淺綠”思潮以及“紅綠”思潮。這些不同流派不僅在對生態文明本質問題的理解上有所差異，而且在理論的價值立場上也存在本質區別。理清這些理論探索的價值訴求與基本特點，對于我們立足當今時代全球環境治理實際，建構后發國家生態文明理論具有重要的啟示意義。

　　一

　　“深綠”思潮把人類中心主義價值觀以及與此相聯系的科學技術的運用，看作生態危機的根源，認為人類中心主義價值觀的缺陷在于把其他存在物的價值歸結為能否滿足人類的主觀需要，這種“主觀價值論”和“工具價值論”否定人類之外的存在物的價值，其結果是把道德關懷的范圍限定在人與人之間，由此造成人類對自然的濫用。“深綠”思潮強調只有確立“自然價值論”和“自然權利論”，顛覆傳統人際倫理學，把道德關懷的范圍拓展到人類之外的存在物上，并輔之以個人生活方式的變革和地方生態自治，生態危機才能得到解決。

　　“淺綠”思潮強調不僅任何物種都以自己的利益為中心，而且人類的利益是生態運動的基礎和內在動力，人類中心主義價值觀本身并沒有錯，但近代人類中心主義價值觀把人類看作宇宙中唯一具有內在價值的存在物，是一切價值的源泉，實際上是將人類中心主義變成“人類專制主義”，導致了人類與自然關系緊張。“淺綠”思潮一方面從生物進化論的角度說明人類比其他存在物具有更高價值，同時也肯定人類實踐行為對保護生態系統的和諧擔負著最大責任；另一方面認為近代人類中心主義價值觀存在問題，應將“感性需要”修改為“理性需要”，強調只有合理的需要才應得到滿足。

　　“深綠”和“淺綠”思潮雖然具體理論觀點存在分歧和對立，但它們都是撇開制度和生產方式維度而拘泥于抽象的生態價值觀，主張在不變革資本主義制度和生產方式的情況下，探討生態危機的根源及其解決途徑，在理論上堅持一種抽象的文化價值決定論，在客觀上為資本推卸了全球生態治理應當承擔的責任和義務，在價值立場上屬于西方中心主義的生態文明理論。

　　“紅綠”思潮包括生態學馬克思主義和有機馬克思主義兩大流派，這兩個流派是西方眾多生態主義思潮中強調馬克思主義理論對解決生態危機具有重要價值的代表。生態學馬克思主義堅持用歷史唯物主義的歷史分析法和階級分析法探索生態危機的根源與解決之道，最終形成了制度維度、哲學價值觀維度和政治維度三者有機統一的生態文明理論。所謂制度維度主要是指生態學馬克思主義堅持資本主義制度與生產方式、資本所支配的全球權力關系是當代生態危機的根源，并得出了“資本主義制度在本性上是反生態的”結論；所謂哲學價值觀維度主要是指生態學馬克思主義對生態價值觀的重構，由此形成了不同于“淺綠”思潮的人類中心主義價值觀和不同于“深綠”思潮的生態中心主義價值觀，并始終把生態價值觀的重構與對資本主義制度和生產方式的批判有機結合在一起；所謂政治維度主要是指生態學馬克思主義要求把生態運動與社會主義運動有機結合，從而把變革資本主義制度和全球權力關系作為解決生態危機的根本途徑。有機馬克思主義把生態危機的根源歸結為作為資產階級意識形態的現代性價值體系，強調正是現代性價值體系形成了經濟主義發展觀和個人主義價值觀，既造成了資本主義社會中階級之間的不平等，也造成了人類與自然關系的緊張和生態危機。由此，他們提出通過以“共同體價值觀”為主要內容的有機教育，代替現代性價值體系中的個人主義價值觀，并改變不公平的資本主義制度，從根本上解決生態危機。雖然生態學馬克思主義和有機馬克思主義對于生態文明的本質具有不同的理解，但他們都是反對資本主義制度和生產方式的“非西方中心主義”的生態學。

　　二

　　由于“深綠”“淺綠”和“紅綠”思潮具有不同的理論基礎和價值取向，因而，它們對生態文明本質的看法也各不相同。

　　“深綠”思潮立足于后現代主義價值立場，堅持“地球優先論”，把人類看作地球生態共同體中的普通一員，認為正是人類把自身價值凌駕于地球共同體的其他存在物之上，并根據自身利益和愿望利用和改造自然界，最終造成了生態危機。因此，生態文明的建設途徑就是拒斥經濟增長、拒絕技術革新與運用，這種觀點實際上是把生態文明與人類文明對立起來，保護的是與人類實踐無關的“荒野”。

　　“淺綠”思潮和生態學馬克思主義都立足于現代主義的價值立場理解生態文明的本質，只不過“淺綠”思潮相信資本主義制度和生產方式具有解決生態危機的潛力，也不認為生態運動可以脫離代表人類利益的人類中心主義價值觀，認為只要建立在弱式人類中心主義價值觀的基礎上，通過技術革新和建立在嚴格環境政策上的可持續發展，生態危機就可以得到解決。他們眼中的生態文明本質上是維系資本主義再生產的自然條件為目的的環境保護。

　　由于“紅綠”思潮中的有機馬克思主義的理論來源之一是具有后現代性主義色彩的懷特海主義，因此其一方面強調要用“共同體價值觀”代替“個人主義價值觀”，強調以“共同體價值觀”為主要內容的有機教育是解決生態危機的主要途徑；另一方面，有機馬克思主義把生態文明理解為排斥現代技術的農莊經濟，認為中國傳統的農莊經濟代表了生態文明的未來和希望，其實質就是把生態文明的本質理解為人類屈從于自然的生存狀態。

　　生態學馬克思主義強調資本主義制度和生產方式在其本性上是反生態的，生態文明建設的基礎和前提是破除資本主義制度和生產方式。在生態學馬克思主義看來，生態文明不是對工業文明的全盤否定，而是對工業文明的揚棄，是一種超越工業文明的新型文明形態，這種超越主要體現在哲學世界觀、文化價值觀和經濟發展觀三個方面。從哲學世界觀看，工業文明是以“控制自然”為核心的機械論哲學世界觀為基礎的，其把人類與自然的關系歸結為控制和被控制的工具性關系，從而導致人類為了滿足自身需要濫用自然；生態文明則反對這種立足于主、客二分的機械論世界觀，主張人類與自然和諧共生的有機論哲學世界觀。從文化價值觀看，工業文明主張的是以無限增長為基礎的“消費第一”的文化價值觀，既導致了生產和消費關系的顛倒，也導致了以異化消費為基礎的生存方式；而生態文明則主張從異化消費的文化價值觀和生存方式中擺脫出來，理順商品、消費和幸福的關系，主張到創造性的勞動而不是異化消費中去尋求幸福和滿足。從經濟發展觀看，與工業文明信奉“增長第一”的自由主義發展哲學和通過大量耗費地球生態資源的外延擴大再生產不同，生態文明立足保護地球生態資源的目的，主張循環經濟的內涵式經濟增長，并要求正確處理經濟增長與人的全面發展的關系，強調經濟增長應當服從和服務于人的自由全面發展。

　　當代西方綠色思潮對生態文明本質的不同理解和價值取向，根源于其理論基礎的區別，也為我們建構超越西方生態文明霸權話語的后發國家生態文明理論提供了借鑒。

　　三

　　當代生態危機的實質可以從歷史和現實兩個維度分析。從歷史的維度看，資本主義的工業化和現代化不僅造成了資本主義國家內部的生態問題，而且伴隨資本的殖民活動和對世界市場的開拓，也導致落后國家和被殖民國家出現生態問題。對此，馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》《德意志意識形態》《資本論》等著作中作過系統分析。從現實的維度看，資本在利潤動機的支配下，利用其掌控的全球權力關系和國際分工體系，剝削和掠奪后發國家的生態資源，造成了生態危機的全球發展趨勢。因此，資本應當對當代全球生態危機負有主要責任，它是造成當代生態危機的根源。生態危機雖然以人類與自然關系的危機的形式表現出來，但其本質是人類與自然關系下的人與人之間在生態利益關系上的矛盾沖突和危機。具體而言，它反映的是不同民族國家、不同地區和不同人群之間在生態資源占有、分配和使用等生態利益上的矛盾沖突，以及由這種矛盾沖突所導致的危機。如何實現環境正義，是當代全球環境治理的核心和關鍵。

　　從全球環境治理方面看，強化全球環境治理成為人類共同的利益訴求，但如何分擔全球環境治理的責任和義務，卻成為當代國際政治和生態治理爭論的焦點問題。厘清全球環境治理的責任和義務是當代全球環境治理順利展開的必要前提。對此，聯合國世界環境與發展委員會提出了在全球環境治理的責任和義務問題上，應遵循“共同而又有差別”的原則。聯合國《里約環境與發展宣言》指出：“各國應本著全球伙伴精神，為保存、保護和恢復地球生態系統的健康和完整進行合作。鑒于導致全球環境退化的各種不同因素，各國負有共同的但是又有差別的責任。發達國家承認，鑒于他們的社會給全球環境帶來的壓力，以及他們所掌握的技術和財力資源，他們在追求可持續發展的國際努力中負有責任。”《里約環境與發展宣言》所確立的“共同而有差別”的原則實際上規定不同國家在當代全球環境治理中應盡的責任和義務。由于發達資本主義國家的現代化和工業化是當代生態危機的主要根源，這就決定了他們在當代全球生態治理中應當負有主要責任，他們有責任和義務向發展中國家提供環境治理所需的資金和技術，對發展中國家進行生態補償。

　　從后發國家現代化建設的實際看，后發國家面臨的問題主要是解決人們的生存和發展問題，這就意味著后發國家的生態文明理論應當起到一種發展觀的作用，并有利于后發國家捍衛自身的發展權和環境權，即自主選擇發展道路和使用自身生態資源的權利。在圍繞當代全球環境治理的爭論中，發達資本主義國家從維護自身利益出發，把當代生態危機的根源歸結為后發國家的發展，對后發國家的生態資源利用其掌控的國際分工體系進行掠奪和剝削，嚴重侵害了后發國家的發展權與環境權。同時，后發國家的現代化是在全球化這一大的背景中展開的，也應當承擔全球環境治理的責任。也就是說，后發國家應當在追求民族國家利益的同時，捍衛人類整體利益，使自身發展不損害其他國家和地區的生態環境，把追求民族國家和人類的整體利益作為生態文明的道德追求，后發國家生態文明理論應當起到引導人們實踐行為的境界論的作用。總的看，后發國家的生態文明理論應當是以實現“環境正義”為價值訴求，作為發展觀和境界論有機統一的生態文明理論。

　　（作者：王雨辰 中南財經政法大學哲學院）